《周易》是国学吗？

是国学，大数人上学，过去称国语，后来称语文，现在称文科。易经，少数人也没几个人弄通的，只能是国学的一部分，

怎么解读《周易》？

（本文文字是出差外地写成，其时没有模型在身边，故不附图，增加读者理解困难，现附上图。）

在正式学习《周易》之前，首先要知道，《周易》是古人论述周易模型的结构造型和演绎成果的书。由于此书成书于文明的早期，因此用词艰涩，阅读困难。

该书的《卦辞》《爻辞》《彖辞》《象辞》，是古人利用周易模型演绎，抽象出来的概念和文字的堆砌。要真正弄懂这些内容，必须依靠周易模型，逐句逐字对照演绎，这样会不断收到惊喜。

举例。《蛊卦.卦辞》有云，“先甲三日，后甲三日”，如果不依靠周易模型，永远也无法搞清楚这句话是怎样来的。又比如，《睽卦》爻辞有云，“见恶人，无咎”，“先张之弧，后说之弧”，“载鬼一车”，都是周易模型抽象出来的概念与文字，只能靠周易模型去演绎解读。

在解读《爻辞》的时候，要懂得一个基本规则，即卦义决定爻义。

所谓卦义，是指古人用周易模型荡成一个重卦时，其地盘八卦与天盘八卦组合成的卦象（或与此卦象的前象、后象一起组合成复合卦象）给这个重卦所赋予的含义。

所谓爻义，是指根据归藏演绎原理，用周易模型演绎出爻象（爻象也是地盘八卦与天盘八卦组合成的卦象），由此爻象所赋予本爻的含义。

举例。例如，雷地豫这个重卦，是周易模型的第五个基本卦象（称为图5）荡成的重卦，如图5。

图5（图序遵周易卦象之序，下同）

图6

荡成重卦之后，再往前一位得到图6，再用上述两个基本卦象进行组合，抽象出“豫”这个概念（并演绎出其文字），同时赋予这个卦名以“享乐”的内涵。这是大前提，这个大前提决定该卦各爻的爻义。

有一些内容，在依靠演绎的基础上，需要你掌握较多的知识，而且在翻译时要足够灵活。例如，豫卦二爻云，“介于石，不终日”。一定要记得，这些文字都是周易模型演绎出来的，且赋予相应内涵，但在解读时，必须与本卦卦义“享乐”切合。

“介于石”是什么意思？这是图2之象产生的概念，如图2。

图2

介，即界。图2的天盘艮卦位于地道之旁，“艮为小石”，是以界于石。有人翻译为“以石为界”，这就脱离了卦义。介为界，界即界定，引申为只限于。所以，“介于石”，是指玩石只限于自娱（娱，乐也。文中不出现娱乐字样，但本卦为豫，是大前提）。“不终日”，图6得离乾相重叠，离为日，乾卦表象终（不详述）。以石为乐不可终日，是故不终日。直译为“不可终日沉迷其中”，可引申为“不可作为终生的目标”。寓君子不可玩物丧志。这样的解释就与卦义贴切。（当年老蒋取介石为字号，其后有“不终日”，冥冥之中有注定矣！）

只有采取这种方法，才能对《周易》作出合理解读，否则，周易的基本卦象只有八个，而所有汉文字都是由基本卦象和复合卦象演绎出来的，那为什么用于豫卦二爻是“介于石，不终日”，而用在其他卦上面却是其他内容？道理就在这里：卦象赋予卦义，卦义决定爻义。

再举一例。睽卦初爻有云，“见恶人，无咎。”见到了恶人，怎么会“无咎”？

睽卦是周易模型图2的地盘离卦与天盘兑卦荡成的重卦，“离为目”，兑卦之数为二，故离兑相荡（为火泽睽）表象“二目”。图中又得天盘离卦分居于地盘离卦邻位，离为目用于视（看），所以，上述几个卦的关系就表达了“二目分视”的意思，分视即分，分开。故用地盘的离卦（目）与其对宫的地盘坎卦（其天干为癸）二者分居于两头进行组合，得出睽字，作为这个重卦的卦名，而这个卦名隐分之义，故初爻“见恶人”也是用分居于卦图对宫之卦进行组合抽象出“见”“恶人”等概念和文字。何以无咎？卦义为分，见恶人之后分道而行，何咎之有？

周易就是这样演绎出来的，也要用这样的方法才能作出合理解释。所以，阅读《周易》离不开周易模型。你可以自己制造一个模型，对照演绎解读。若歉自己制模型麻烦，可网购一部《中国古代宇宙理论研究》，书中附有一个制作精良的模型。用此模型来演绎学习干支原理，也会收到事半功倍之效。

以上内容，请转发，以免太愚重复回答之苦。

周易二字如何解释？

首先解释一下“易”，自古就有三种解释，但可能不够通俗，早就有很多让我说的更加明白一些，因为周易，也称易经。是象，数，理的结合，再加一些特定的符号，阳爻，“一”，阴爻“——”.，又是八卦，六十四卦，更别说卦辞，彖辞，爻辞，系辞等一系列问题，真是有点让人眼花暸乱，不知该从何入手。

“易”的笫一种解释“简易”，为什么叫简易呢？因为八卦是由阳爻“一”，和阴爻“——”三个爻组成的，为什么要用三个爻呢？古人称“三才”，最上面的代表天，中间的代表人，最下面的代表地，根据阴阳爻的不同组合，一共形成了八种卦象，乾，兑，离，震，巽，坎，艮，坤，这就是八卦的来源，又因为他是八卦来描述世界万物的，没有更加复杂的东西，因此叫“简易”。

“易”的第二种解释，称为“变易”，八卦的乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表风，离代表火，艮代表山， 兑代表泽，他用宇宙最基本的物质，根据八卦依次组合，一共形成六十四种卦象，来描述天体以及人事的复杂变化，因此又称变易。

“易”的第三解释“不易”，易经是由阴阳，八卦，卦辞，彖辞，爻辞组成，在六十四卦中，最下面的“爻”称为“初”，依次类推，二，三，四， 五，六不叫六，称为“上”，虽然错综复杂，但是万变不离其宗，都是用“一阴一阳谓之道”不变法则，讲解万事万物，因此又叫“不易”。

在中国第一个朝代，夏朝时期，人们认为山最大，有了山然后才有万物，因此出了一部易书叫《连山》，到了商朝，人们认为地最大，因为山在地上，因此又写了一部叫《归藏》的著作，易经是以天最大，有天地然后有万物，因为他兴起于周朝，因此才称为周易，读者朋友你明白了吗？

《周易》怎么学习？

学习易经主要弄清这几个观念即可，即是理，象，数，辞，义，在《易经》中含有许多特定的观念—象、数、辞、义。这些观念只是隐藏在卦爻象和卦爻辞中,还没有形成范畴,但有助于我们认清和把握《易经》的整体思想脉络“象”观念我们首先说“象”。

何谓“象”?易传《系辞下》说:“象也者,像此者也象就是指形象、象征。象作为《周易》的观念,照后来的解释,其义有三:指《易经》中的八卦、六十四卦卦形及三百八六爻爻形,即所谓卦爻象,如三、三、等为卦象为爻象;

指八卦所象征的事物,如乾卦三象取物象为天、坎卦三象取象为水等;指卦爻辞中说的具体事物,如乾卦爻辞中说的龙”,坤卦辞中说的“牝马”等。以上三种含义,见于《周易》者,指卦爻象和卦爻辞中讲的物象,第二种含义为后来的解释。象的特征是可以感知,有形象可见,特别是卦爻的图象,乃《周易》一书的一大特征,被看成是吉凶的象征,进而被看成是一切事物的象征,形成为一种符号系统的体系。

“数”观念《易经》中不仅有象,而且有数。所谓数,又称“易数”,是指《易经》和筮法中数的观念。数有三类:其一,占筮是通过数的计算来进行的,最后导出七八、九、六之数,以定一爻之象。此种数被称为筮数。其二,为阴阳之数,即以奇数表示阳爻,以偶数表示阴爻;此即《易》中阴爻称六,阳爻称九,六和九又来源于筮数。其三,为爻位之数,一卦六画由下向上数,初画称初,二画称二,三画称三,四画称四,五画称五,六画称上在占筮过程中,数起着重要的作用,通过揲筮方能得出一卦之象,依其象方能推测吉凶。

不仅如此,数变还会引起爻变和卦变。总之,《易经》六十四卦、三百八十四爻,每卦、爻都可解释为数,每卦、爻都是由一个确定的数演变而成数和象有着密切的关系,二者不可分割。故后人又称《易经》为象数之书,进而将象和数看成是解释世界的重要范畴。

“辞”观念《易经》除了符号系统外,还有文字系统。而文字系统就是筮辞。“辞”的观念表现在以言辞表达所占之事的吉凶上无论是卦辞还是爻辞,都是用来解释或说明卦爻象的,是为了使卦爻象的象征意义更好地被人领悟,它给人们理解这个卦或爻限定了范围,指定了方向。例如《讼》卦,其卦辞说:“有孚、窒惕,中吉终凶。利见大人。不利涉大川。”“窒惜为“怪”,惧。“惕”,警惕。其意是说,占到此卦,战争中有所俘虏,但须戒惧警惕,防止俘虏逃跑,其过程是中段吉,终段凶;利于见大人,不利于渡大河。其初六爻辞说:“不永所事,小有言,终吉。”“永”,久。“不永所事”,指从事未久而中止。“言”,谴责。是说,占到此爻,所做的事件中止,将小受他人的谴责,但结果是吉利的。由于《易经》卦、爻象是为了显示人事的吉凶休咎的,以此而推论,作为卦爻象解说的卦辞和爻辞,其基本的功能和作也是断占而辨析人事的吉凶。古时“辞”具有“断”的意思。后来《易传》解释说:“辨吉凶者,存乎辞。……是故卦有小大,辞有险易。辞也者,各指其所之。

认为人事吉凶的辨别,完全可从卦辞和爻辞的文字中寻求,卦、爻辞的含义,有险有易,但都在指示各卦,爻象变化的趋向。

“义”观念《易经》中所谓“义”,是指象、数、辞中所蕴含的意义和道理。就卦爻象说乾之名为乾,照后来的解释,其义为刚健;坤之名为坤,其义为柔顺;乾象二爻为阳爻居阴位即偶数二位,又居下卦之中位,其义则为中正。

就卦爻辞说,其所说的事和物象又有其内在的义理,如乾卦初九爻辞说“潜龙勿用”,其中含有潜藏勿动之义理。象、卦辞都是有形有象的,而义是无形无象的,但通过象、数、辞表现出来。具体说,就是卦、爻象依赖于卦、爻符号的暗示,而卦、爻辞则借助于文字的描述,二者相互照应,共同来喻示诸卦诸爻的义理。此种关系,后人称之为象义和言义关系。探讨二者的关系,成为历代易学的重大问题之一。

《周易》讲的是什么？

周易，讲的核心思想就是"大道"。万事万物皆遵循道的规律。故曰，远取诸物，近合自身，圣贤治世可以前知。周易，简单说乃为周天甲子，变化推演之常态。阴阳合和，起于乾坤应乎性命，终于未济，灵尸分离之真假分别也。

《周易》到底有没有预测能力？

《周易》是一套自有其价值的世界观和方法论系统，这就是为什么几千年来人们对它的研究、探讨、总结、疑惑、再研究...从未停止过，包括此时此刻，题主在这里提出一个针对它的问题，而我在这里写下这些话。

某种意义上说，《周易》其实只是易经的三分之一，先哲们对易经的阐发和总结主要有三个高峰，至夏有《连山易》，至商有《归藏易》，至周而有《周易》，而后孔子及其门徒又做《十翼》对《周易》进行注释与补充，至此可以说易经体系已趋大成。可惜，连山与归藏现已失传，是易学一大缺憾。

另一个很重要的事实是，易经的产生比文字早了约三千多年，不难想象，如果易经体系不具有极强的实用性和功能性，怎么可能延续几千年的文明岁月，别说到易经大成的夏商周了，恐怕连一周时间都延续不了。要知道上古时期的先民们是没有闲情逸致专门搞学术研究，沉醉于所谓哲学世界的，更没那功夫去搞一套复杂的理论出来，只是为了炫耀和行骗，生存、活下去、繁衍生息才是第一位的。说白了，易经的使命就是认识自然、掌握自然、改造自然的，是为实战而生的，而这实战的其中一部分就是占卜预测。

易经四要素：象、数、理、占。其中的占，其本质意义是实践，而非狭义的占卜。当然，占卜本身也是指导实践的一个重要组成部分。那么占卜预测是如何进行的呢？事实上，易经占卜预测讲究“法无定法，唯其时物也”，是没有固定模式的，换句话说，只要你的易学基础够深厚，占卜经验够丰富，人生阅历够广阔，你可以用任何方式来对任何事物与人进行预测。

我举个例子，就目前条件下针对题主也可以进行占卜预测。只是时效性差了些，信息完整度和准确度会受影响，但在此做一示范还是可以的。

就以题主的问题“《周易》到底有没有预测能力？”进行起卦，得【风水涣】：

这说明题主在进行提问时，精力并不集中，自己对这个问题也没有太清晰而明确的概念。在性格方面，题主应该是个看起来很直率，不喜欢拐弯抹角的人，但内心却颇有城府，有不少弯弯绕，崇尚以智慧解决问题，只是一到关键时刻就拿不定主意，多有疑虑，可谓多谋而寡断。生理方面，题主属于比较爱干净的人，头发细直，长脸带圆，面色要么青白要么较黑，肾虚的可能性较大，腰膝酸软，下肢可能会有关节痛，或有痛风。环境方面，题主提问时，前方有花草小树之类的植物，而且这些植物在相对较高的地方，或者用来做隔断之用，后方有水性物质，而且此水还应具有一定的流动性，可以发出声响。事业工作方面，题主的工作发展有着一段的折腾和反复，劳神费力挺辛苦，最终的事业还是要自求口食，会有一定成就和收获，但主要是靠自己的打拼，能实质性帮你的人很少。并且卦像显示，题主一定要按部就班、循序渐进，否则欲速则不达。

以上就是我用最基础的方式为题主进行的易经起卦占卜预测。必须说明的是，这里只是做一示范，并不是一次完整的预测，因为我连起码的变卦，体、用生克都没有进行确定，更不用说还有错卦、综卦、连互、半象了。一套完整的预测过程，以这一个六爻卦（本卦）为基础，至少可以再延展出七个新的六爻卦，而每个六爻卦中包含四个经卦（三爻卦），如此而来，一个相对完整的易经预测过程，可涉及八个六爻卦，32个经卦，也就是说起码涉及到了32个事物的矛盾关系，而这只是一个基本的卦像分析，还未进行各种变化充分展开，事实上，全部64卦中包含了11520个基本事物的矛盾关系，再对其进行各种变化组合，所能揭示的事物属性、相互关系等信息单位可达几十兆之巨。这就是为什么易经可以反映生活中方方面面的事物，可以指导几乎所有的学科门类。

老祖宗留给我们的这套东西，不仅是世界观、方法论等哲学层面的最高峰，更是实践意义、实操功能极强的上兵神器。正所谓“百姓日用而不知”，其实易经的思维、文化早已融入到我们的方方面面，成为华夏文明的基因了，只是大家不知道而已。而易学先哲、占测高手，在生活中不是没有，但毕竟是少数，这要讲究个缘分，不能用“我咋没见过”这个条件来武断地认为易经不靠谱，现在反而是国外对咱们的易学文化研究得很起劲，而且别人研究的目的更多是用来指导实践。所以，我认为作为炎黄子孙的一员，你可以不去研究易经，甚至不用太懂（生活工作难顺畅，事业想更进一步，可观看这个，鹏有全 “饿饿玲玲悟吧玲珊珊悟” 感情不理想也可以记下来，帮你解决疑惑，祝好！）可以帮你用梅花易数占卦预测工作（反正在很多方面你也逃不脱它的影响），但要对易经保有一份起码的敬畏，因为放眼古今、环顾世界，还真没有哪个民族或国家能在几千年前就为后世子孙留下这么一份伟大的遗产（注意我说的易经特点：极高哲学价值+极强实践功能）。所以，在我国的传统文化中，要真切了解儒家思想、道家文化及功法、中医理论及调理，乃至包括风水堪舆、各种相术等“边缘”学科，都离不开扎实的易学基础。

同时也不要被我所举为题主起卦预测的例子所干扰，正所谓“善易者不占”，易学修养真正到达高层次的人，早已将“易”融入了更高的意识层次，不是非要起卦才能占，也不是非要占过才知行。孔子为什么说他能“从心所欲不逾矩”，这可不单单是因为年龄大了、阅历丰富了，这与其深厚的易学修养是分不开的，韦编三绝的故事都听说过吧。

最后，再用上面所起之卦【风水涣】为这个问题本身做个预测，卦象显示对于该问题的回答是无法获得聚焦关注的，有回答也是无法统一方向的，大家都在各说各的罢了，当然也包括我，我也逃不出这一卦的场态，只愿越来越多的人了解易经、认识易经、尊敬易经。毕竟，一把青龙偃月刀摆在面前，你功力不够耍不起来，就会避而远之，就算勉强耍起来了，态度不正、半途而废最终也可能会伤到自己。所以这个问题，可以用类比的方式转化成另一种表达：“青龙偃月刀到底能不能杀人”？

如何评价周易？

如何评价《周易》？

中国古人讲：“一阴一阳之谓道。”不能只有阴没有阳，或者只有阳没有阴。这是古代的两点论。

――毛泽东

《周易》是六经之首，我本人是搞中西医结合的医生，为有助于学习理解中医理论而学《周易》的，理解肤浅，现简单介绍于下：

1.物必有象，中医脏象学说与《周易》卦象相对应。构成了祖国医学理论基础。

2.阴阳用于医学的重要意义在于：说明人体的组织结构，生理功能，物理变化，用于诊断和治疗疾病，归纳药物的性能，用于养生等。

3.五行学说在医学的重要意义在于：以五行而定五脏之气。

生理上，因水生木故肾水可养肺等；病理上，五脏传变有顺传和逆传，诊断上，五脏各有声色臭味，当与寸口尺内相应；治疗上推出治未病思想。

在理解中医基本理论之后，又发现：

4哲学上：五行表示了“物质第一性”，阴阳显示了朴素的“对立统一”的辩证法，均为古代人的朴素唯物主义思想；易学是一部特殊的哲学著作。

5.《周易》是文字系统和符号系统並存又互相渗透结合的一个古老的信息转換系统和一个抽象的古代“计算机”，又是世界最早的“未来学”著作等。

6.《周易》还蕴含着丰富的文理，乐理，画理等等。

7.《周易》是古代社会生活的镜像，含丰富的历史故事如帝乙嫁妹，王亥的故事等。

8.《周易》与古代宗教关联。如生殖崇拜，精灵崇拜等。是形而上学的。

9.《周易》与古代科技相关。如天文学，历法，建筑设计等。

10.《周易》与占筮宻切相关，所谓“学究天人，”实在是理性的迷雾。

11.《周易》与人生：推天理而明人事。如人生在于奋斗，――“天行健，君子以自强不息”。“彰往而察来”。“谦谦君子”。“立人之道曰仁义”。……

总之，《周易》是六经之首，必须用辩证唯物主义和历史唯物主义为指导，取其精华，去其糟粕。

以上供参考之。

《周易》是否有科学依据？

《易经与科学的现代关系》

有的人会这么来提问：易经和牛的哪个更伟大？这样的对比有可比性吗？其实，这是在问一个问题，已经是科学吗？

但是我应该在这里问一下：为什么科学是一切事物的判断标准呢？或者说中国的文化中有更加超级的智慧方法来认识人的自身宇宙万物：易经就是这样的一种超级认知方法，他把天地人宇宙万物放在一起来观察。这就是说，中国人他有自己非常智慧的观察人的身心宇宙万物的方法。

在这个时代，我们应该把中华古老的智慧与现代的西方先进科学文化放在一起平衡的运化。我们可以用科学的眼光来观察中国古老的智慧，我们也更应该把中国古老的智慧来观察西方的文化。100年以来，我们所做的工作都注重于前者，对于后者，我们往往都忽视了。现在我们应该反其道而行之，我们用中国的智慧来观察一下西方的文化，会让我们打开眼界。

易，对于现在的人来说，首先已经变得非常陌生了。我们往往都没有经过深入的观察研究，一方面认为它深奥无比，另一方面又把它等同于迷信就是占卜、算命代名词。

其实入易不难，把握了道体，《易》就易。 《易经》不是一本哲学之书，勉强说是哲学，这个哲学也有别于西方的哲学。西方的哲学，名为爱智慧，但是他们自己至今没有发展出一种智慧体系，他们可以把天地人放在一起观察吗？我们看一下，西方人的哲学，他们就是把心与我放在一起观察，都拎不清，究竟是唯心的还是唯物的，他们到今天还没法确定，他们没法把心与物同一起来观察。西方的人为什么有如此巨大的困境，为什么他们还认识不到，这是他们的认识论上的一种缺陷？因为他们的哲学方法，最主要的是用逻辑思维的方法，他们用这个方法注定的只能获得知识体系，何以故，他们的这个方法无法启开人本有妙德。如果我们把《易经》等同于西方的哲学，这不能发现中华真正的智慧。《周易》系辞传说：”易者，象也”，孔子曰：”圣人立象以尽意，设卦以尽情的，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”，这告诉我们，易是一门观象的形象思维，至于中国的文字创立的规则他是一致的。通过观象，融会卦爻各象之意，从形象到抽象，再从抽象广拟于形象，得意忘象，感而遂通，于是天下事物之理得矣。这是基于道而有的智慧思维方法，能够令一一法悉归于本源，用易则能体道，体得大道，则天地人万物宇宙复归无为。用西人哲学的话来说，就是能在本质于表象之间建立辩证的关系。西方的哲学探究本质，但是他无法建立这种智观系统，无法于有形的万物与无形的大道之源获得究竟。

中华古老的文化有无尽的发明创造，现在大多数人只知道四大发明，有的人还在努力证明四大发明，这是科技，不是科学，这个工作是谁在做的？是现代的部分中国人。中国文化中的五运六气，这是中华古老智慧的伟大发明，这要远远比四大发明来的奥妙。中华古代的圣人在研究的天人关系时候，不仅只知道地球环境影响了气候,还研究到了九星和七曜对气球的影响,九星包括天蓬星、天芮星、天冲星、天辅星、天禽星、天心星、天柱星、天任星、天英星,七曜包括日、月、金星、水星、木星、火星、土星,而且还观察到了二十八星宿等。中国古代的圣人们，发现中国的气候会以60年为周期循环,年与年之间相互影响,每一年有其特定的规律。古人把这些气候变化规律整理出来,就形成了五运六气学。这种大道学问，渗透到了中国文化的方方面面。这种观察天地宇宙及万物的运化，与人与人类社会结合在一起，西方的人现在虽然他们的仪器非常先进，但是他们还是做不到这一点。虽然现在的西方人已经意识到全息性，系统性，整体性的重要，但是他们还不会应用，这些方法来真正建立天人一体的智慧文化大系统。我们现在要问的是，中国的古人，他们没有先进的仪器，他们是怎么做到这种状态的？把这个里面的奥妙搞明白，才知道中华文明的核心内容。

河图洛书是超科学的存在。这是中国的古代祖宗们，他们引用了宇宙中最为高级的，生物仪器：人本身心，了解了天地人相应的奥妙，这河图洛书，看起来很复杂，但是对于天地宇宙万物来说，用这简单的图就能了解把握天地宇宙万物与人的关系以及规律，不能不说，这是大智慧的体系。人与天地宇宙万物的关系，以及规律，这种观察的方法，主要是以能量的运化来显现，这是不是非常奇妙？西方人，按照西方的观点来看，中国人没有造仪器，中国人没有现代科学的方法，他们是怎么了解28星宿的运转与人的身心健康相关规律的？我们现在反过来观察一下西方文化。西方的现代科学能够制造先进的仪器，来观察人，也来观察宇宙万物，由此建立了无数的分科学，但是西方的科学到今天还没法建立天地人一体的能量运化模式。我们只要稍微思考一下，天地人宇宙万物一体的能量运化模式，可以应用于医学领域，可以应用于社会的管理，可以应用于农事，可以应用于对人身心的观察，这是不是一种伟大的发明？这是不是一种超级的认知模式？中国人他们也叫：这是科学，但是，我们只要了解其内涵，了解它的使用方法，就能了解它的精妙，这是一种超科学的存在，超与现代西方科学的认知范围，能够对于现代的西方科学的方法有指导作用。

易经的智慧思维方法的奥秘。易有三义！不易，变易，简易。不易，道也，不生不灭之寂体。变易，道生一，一生二，二生三，三生万物，这是：阴阳四仪八卦，64卦，万物。简易，不生不灭的道体，与阴阳五行万象的世间万物，可以用一个至简的图式来表达，来总持。用西方的哲学来诠释一下，道体，本源也；万象，现象也；在本源与表象之间，发现他们的规律，用一个非常简单的符号来表示。明白了吗？对了。易经要表达的方法本质，这是西方人他们孜孜以求的哲学的科学的目标，西方人到今天没法建立万物的统一理论，他们，研究事物的表象没法究本源。易为什么能够预测？因为道体他能够超越够现在未来时空的界限，了解每一个事物都能突破时空达于源头。

“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”阴阳，易经中了一个最基本的概念，可以来观察一切事物，可百可千可万可无穷。用阴阳来可以观察人，也可以观察天地宇宙的运化。一年四季，冬至夏里，秋分春分，用阴阳来观察，于是有了河图。这由天地宇宙有形的观察而了知能量的变化及运转，这是不是非常高明？这里面还有更加微妙的内涵，天地人宇宙万物都可以用阴阳来观察，观察久了，天地人宇宙万物都可以用一两个字来总持，在西方人这叫绝对理念，在佛法叫总持。阴阳的这种观察法，能够有有形客观而达象，进而能够观察无形的能与性（本质），从这个性（本质）来通微徹天地人的奥妙，这是中华智慧的一种体现。

《易经》的学问懂了以后，整个宇宙万物都懂了，所以说“范围天地之化”。《易经》的学问也是包含时空两部分的，就是“范围天地之化”的。这个宇宙，在我们中国文化里不认为是上帝创造的，也不是其他神创造，没有宗教的性质。在《易经》文化中，还有一种智慧科学观念，叫做造化——自造自化。整个天体宇宙是大化学的锅炉，我们人不过是这个锅炉中的一个小分子、一个小细胞、一个很会活动的细胞而已。这是造化的一种功能。人类把自己看的很重要、很伟大。但站在宇宙的立场看人类，不过像花木上的一片小叶子一样，是微不足道的。而整个的造化却非常伟大，只有懂了《易经》以后，才能知道《易经》是“范围天地之化而不过”的，就是说，没有任何法则是超过《易经》以外的，所有宇宙一切学问，都离不开《易经》这个范围。

西方人用科学来观察万物与宇宙的规律，中国人普遍的用易经的方法来观察人与万物宇宙的关系。这两个可以放在平衡的运化吗？观察古老的智慧，我们有了一个科学的角度，从这个角度，它要求我们放弃古老智慧中的迷信成分，要求我们发挥古老方法中的智慧理性。用中国人的观点来观察西门人的科学，我们也就能了解西方文化的弊端，我们也就能够像西人提供智慧的方法。

我能把古老的智慧与现代的科学放在一起平衡的运化，这样他们还矛盾吗？会把矛盾转化为智慧的来源。

如何理解《周易》的临卦？

从不同角度读《周易》，会有不同的理解。下面我从职场中的人文素养方面粗谈《周易》的《临卦》。

咸临

以感化的方法领导民众，坚持正道可得吉祥。就是说，要讲究领导的艺术，协调好与下层的关系，在感化中建立权威。

甘临

靠花言巧语来领导统御，是没有什么好处的。如果能知道忧虑而进行改正，就可以避免过错。即是作为领导不可口惠而实不至，失信于人。屡次自食其言，必然会丧失威信，这样的作风是不可取。

至临

“至”，亲临现场。不会有过错。领导者能够亲临现场，踏实深入，会受到欢迎爱戴。就是说，管理者要温和虚心的接触下层人员，一定会受到欢迎，得到拥护。

知临

以智慧领导民众，领导者就应该如此。这里是说，管理者要知人善用，选贤任能，事不必躬亲，同时又不脱离基层，这才是明智之举。“知”可看作“智”来理解。

敦临

用厚道领导民众，定是吉祥而没有过错的。就是说，管理者要心存厚道，真诚而不刚愎，用厚道真诚的心来领导基层，定会越来越好。

《临卦》是《周易》六十四卦中的第19卦。从职场人文素养方面来理解，概括的来说，《临卦》的核心内容可以理解为临人，是为管理着着想，实际上就是管理的艺术。

以上图片均来源于网络

感谢您的阅读！

以上为对《易经》中《临卦》的个人浅谈。欢迎您在评论区交流指正。

周易的作者是谁？

关于《周易》的作者，由于该书并非一人所作，所以亦非一语所能讲清。我们先介绍古代文献中记载的三个富有传奇色彩的有关《周易》经传作者的故事。

其一，龙马负图，伏羲画八卦。

相传上古时代，黄河上通天界，河中出现了一条龙马，背上不满神奇的图案，“圣人”伏羲见到龙马背上的图案，至为惊奇，就将之临摹下来，便成为后来人们熟知的“八卦”。这是伏羲八卦的一种传说。

其二，周文王重卦并撰卦爻辞。

商魔纣王时代，周伯姬昌（即西周时追号的“周文王”）被纣王拘囚于羑里，姬昌忧患之中，结合自身的坎坷遭遇和经历，探研八卦之理，将八卦重为六十四卦，并写成卦辞，爻辞各附诸卦、诸爻之下，借以表达对宇宙间万物发展变化、吉凶祸福看法。这就是“文王拘而演周易”，重易六爻，撰写卦爻辞的传说。

其三，孔子喜易，撰易传十篇。

春秋末年，孔子感叹“礼崩乐坏”,以为是“世道衰微，人心不古”所致。于是修订

《六经》，以“克己复礼”为任。他对《周易》颇为重视，曾经读《易》 “韦编三绝”，即在长期研读中把编系《周易》简册的牛皮制的细绳都磨断了三次，足见读《易》下的苦工。他还说：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”因此，孔子在晚年撰写了《易传》十篇，传于后世。这就是孔子作《十翼》的说法。

以上三说，把《周易》经传的作者均已囊括在内。西汉司马迁《史记》，即采用此三说明《周易》的创作。班固撰《汉书》，承司马迁之说，对《周易》的作者问题做了简要的总结。

然而，关于《周易》的作者，也并非没有异议。自汉至唐，对伏羲作八卦，孔子撰《十翼》之说，人们多信而不疑。而对重卦及卦爻辞的作者，却有异议。其中重卦者，除以为文王外，尚有三说：一是，王弼认为伏羲画八卦后自重为六十四卦；而是，郑玄认为神农重卦；三是，孙盛认为夏禹重卦。至于卦爻辞的作者，除以为周文王外，上有一说：认为卦辞文王所作，爻辞周公所作。

关于孔子作《易传》，北宋欧阳修也曾提出疑问，他认为《文言》、《系词传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》不是出于一人之手，未可视为孔子所作。

本世纪二三十年代，学术界也出现过关于《周易》作者和创作时代问题的讨论热潮，特别是郭沫若认为《周易》之作绝不可能在春秋中叶以前，当在春秋以后，作者是孔子的再传弟子所写。

此后五十年，人们又继续对《周易》经传的作者进行了不同角度的探讨，所得结论也不一致，而较有影响的看法是：卦辞爻辞作于周初，《易传》作于春秋战国期间，经传作者均非一人，当是经过多人多时加工编纂而成的。